《大学》是《礼记》的一篇,相传为曾子所作,後被列为《四书》之首。那麼,《大学》讲的是什麼呢?如果用两个字来概括,就是「修身」二字,这是我们一生的学习任务。
第一、《大学》的核心是三纲八条目
《 大学》的主要内容讲的是,「三纲八条目」。「三纲」即明明德、作新民、止於至善三纲,讲的是世界观。「八条目」即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目,则是方法论,实现「三纲」的途径和方法。
「三纲」是《大学》教诲人们,学习、求知的要实现的目的,光大自身的德性,在此基础上与众人(带动)一起进步、自新,最後实现人与社会、社会与万物的至善至美的境界,三纲的起始点是光大自身的德性。「三纲」是推己诸人,由小及大,因近至远的过程,是做学问的真理。
「八条目」,讲的是实现三纲的方式方法,从格物到修身,从修身到平天下,由小及大的八个步骤。格物、致知、诚意、正心,这四条都是为了实现「身修」,而「身修」又是实现「家齐」、「国治」、「天下平」的前提和关键。「八条目」是自内向外,始轻终重,由微至宏的过程,是获取真理的科学方法。
然而,面对「止於至善」和「平天下」等如此宏大的理想,如「不积跬步」是「无以至千里」的。正如《大学》所言「自天子及庶人,一是以修身为本」,自身不「格物」、不「致知」、不「诚意」、不「正心」,是谈不上「身修」的,当然再谈「齐家」、「治国」、「平天下」等更是迂阔了。从简单的做起,从小处做起,从自身做起,是研学「大学之道」的开端。世人说儒者多迂腐,那应该指的是多是空谈大道理,自身修为却很欠缺的「腐儒」,他们自身也是背离「大学之道」的「离经者」。
第二、修养德性是做学问的核心
关於「明明德」。《大学》中,引用了《尚书》中西周、殷商、虞舜三个时代,关於「明德」的论述。大有总结承继今古圣王「明德」之道的意味,此处也可管窥孔子总结三代以来文化所付出的心血努力。同时也点明了《大学》以「德」为核心哲学研究内容。
关於「新民」。《大学》中,从商汤王的自新,说到西周《康诰》的「做新民」,最後到《诗经》的其命维新。从个人,到人民,到国家天下,层层递进了「新民」的范围,一以贯之,直到「止於至善」。
第三、八条目是方法论,并且是系统的方法论
关於「格物、致知」。对於这两个条目的解释被认为已经缺失。现存的《大学》中关於孔子论听诉讼的文字可以作为参照。了解万物万事的「事理」,便是格物,总结万物万事的「事理」我们就会了解,掌握天地间规律,做到「致知」。从「格物」的字面上推导,更接近与对具体事务的联系,对自然和人类实践活动的研究。
关於「诚意」。「诚意」的关键是不要自欺欺人。一来自饰自伪无用更无益,二来「诚意」能使人「富润屋,德润身,心广体胖」有百益无一害。诚意,是对「致知」(通晓万物之理)後对人的看法,得自然之道而做自然之人,可谓是以天理言人事,所以说「知致而後意诚」。
关於「正心」。「正心」的关键是不偏激, 不为外物干扰,能够保持自然理性的态度面对人和事。
关於「修身」。「修身」的关键是「正身」,「心正而後身修」,内心不受外物干扰,那麼反应到我们做人、做事方面就是要秉持一颗自然之心来来处理人和事,客观、公正来看待问题,做到「好而知其恶,恶而知其好」。
关於「齐家」。「齐家」的关键是「其家不可教,而教人者,无之」。「齐家」之法有二,一是以身作则,处理好父子、夫妇、兄弟的关系,二是要永保赤子之心来对待父子、夫妇、兄弟。做到,这些才可以「一人定国」。特别要指出的是「齐家」是紧接「修身」後的环节,是「推己诸人」的第一个环节,「恕」道的开始,也是《论语》中关於「仁」道产生的发端。正如《诗经》上讲的「宜其室家」。
关於「治国」。「治国」是《大学》的最後一章。内容上分为四个方面,一是永持「絜矩之道」,推己诸人,从自身修为到家到国;二是「得众得民」,谨慎自身的行为和操守,「好民之所好、乐民之所乐」,通过「德」性来赢得人民的支持和拥护。即「有德此有人,有人此有土,有土此有才,有才此有用」;三是「尊贤」,尊贤远小人,国家方可长治久安;四是「理财」,处理好「利与义」的关系「先义後利」,则国治,天下平。
「修身」更是《大学》的通篇所反覆叮咛的,三纲的出发点是光大自身的德性(本意也是修身),八条目的关键点是「修身」,「格物」、「致知」、「诚意」、「正心」均是实现好修身的前提步走,而「齐家」、「治国」、「平天下」更是「修身」之後的推己诸人的结果。
「君子务本,本立而道生」,「修身」即是学习、获取、掌握和实践「大学之道」的「根本」所在,是告诉我们人之所以为人所首要要做的「事」。
大学之道,其实就在我们身上,一思、一言、一行,而已,须臾不可放弃和离开。
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